佛既然重教学，教学需要一个团体，团体有它基本的规则，基本的规则就是‘六和敬’，也就是僧团。佛法中四人以上，遵守六和戒，在一起共同修学生活，称为僧团，就好像佛教的学校一样，今日的道场，意思是大众修学活动的场所。六和敬中第一"见和同解"，见是见解，也就是我们今日所讲的共识，如果见解不相同，天天闹意见，团体就不像团体，没有幸褔可言，必须见解要相同，佛讲我们的见解相同，讲得的确很妙，非常的高明，叫我们听了五体投地。佛不是以自己做标准，要求众人的见解都要跟自己相同，佛不是这个说法，这样我们未必肯服他；佛是要大家把妄念通通舍掉就相同，有妄念固执就不相同，大家把妄想执著都舍掉就相同了，谁也不跟谁走，谁也不受谁的约束，我们把一切的分别执著通通舍掉，每一个人都是心境清净、平等、慈悲就相同，故佛法的‘同’是建立在真理的基础上。第二‘戒和同修’，戒是法则，持戒就是守法，大众在一起生活，如同家有家规，国有国法，人人要遵守。例家庭内，中国祖先为我们订下来的父慈、子孝、兄友、弟恭，每一个人有他的身份义务，我们每一个人明白自己的身份，尽自己的义务，这个家就和睦！就不会有争执，这就是家规。还有现在我们讲的公司，它也有个章程与法规，寺院内有同住公约，每个人都能遵守，就能和睦相处，故佛家讲戒，就是守法的意思，我们要遵守国家的法律，社会的道德风俗习惯，要遵守自己所订的章程，它是我们小团体的法规，戒和同修就是包括了以上这些事理。第三‘身和同住’，四个人以上居住在一起，日常工作平均分配。第四‘口和无诤’，言语和雅没有争执。第五‘意和同悦’，每一个人心里都很欢喜，如同佛法所讲的法喜充满。第六‘利和同均’，利是物质生活，大众都过平等的生活，衣、食、住、行都能做到均平，均等，大家就没话可说，所以这六条是佛法僧团基本的条件，只要我们遵守这六个条件，就是僧团，所以诸位要知道‘僧团’绝对不只是指出家人，一个家庭内有四个人照这个方法修行，这个家庭就称之为僧团，公司行号老板、员工照这个方法去做，公司也就是僧团，所以佛法的教育应用很广。寺院是佛教的学校，是大众的模范与代表，更应当要遵守，假如这个寺院不能遵守六和戒，这个寺院就不能称之为佛教的僧团，也就不能代表佛陀的教育，只能把它看成是宗教或学术的佛教，若能照上述六个条件去做，那我们可以把它看成是释迦牟尼佛传统教育的道场、机构。还有一个条件很重要，就是同羯磨，‘羯磨’是印度话，中文译为会议、议决，所以佛教它是民主的，不管大小事情，都要征求大家的意见，不可独断作主，羯磨就是开会，大家如果有不同的意见，可以在会议上提出来讨论，会议通过之后，就一定要放弃自己的意见，遵守大家的决议。佛教是民主的，非常适合于现代的生活，故佛教是非常理想，高尚与开明的教育，也是民主教育的模范。

现在的印度是印度教的天下，佛教早已让给中国。

「十号」的意义列举如下：

      一、如来：指佛陀乘如实之道而来，即谓「如来」；也可译为「如去」，即乘真如之道而去达佛果涅槃。「如」是指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；「来」是指佛陀的应化身，此「身」为救度众生「应化」而来。「如」是静态的，「来」是动态的，成佛以后本是动静不分、法应不二的，如《金刚经》说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」因此，「如来」是说佛陀在如如不动的法身中，因悲悯救度众生，应化而来，故曰「如来」。

      二、应供：佛陀三只修福慧，百劫修相好，经过累劫的修行、度众，证断三惑，超越二死，积聚福德因缘，达到「三觉圆满，万德具足」的究竟佛果，堪受人天供养，故名「应供」。正如一个人把毕生岁月奉献给国家社会，一旦功成身退，理应受到国家的退休金安养天年一样。

      三、正遍知：又作正等觉者，即佛陀能正觉一切法，有别于凡夫的不觉与外道的错觉；佛陀能遍觉一切众，有别于二乘的自觉与菩萨的「虽正知而不遍」。由于佛陀的智能能正遍了知一切法，故名「正遍知」。

    四、明行足：即三明、五行悉皆圆满具足。三明指天眼明、宿命明、漏尽明；五行为圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。证得三明则「慧具足」，修持五行为「福具足」，佛陀福慧双运，故号「明行足」。

      五、善逝：即妙往的意思。佛陀乃证悟无上菩提的觉者，已经超越生死对待。佛陀「来」为众生「来」，「去」为众生「去」；佛陀妙出世间，以一切智为大车，行八正道而入于涅槃妙境，不再退没于生死之海，故名「善逝」。

    六、世间解：佛陀具足彻悟宇宙真相的智能，包括认识诸法总相是空的「一切智」、认识诸法别相是缘生而有的「道种智」，以及认识空有不二、性相一如的「一切种智」。由于佛陀能彻底了知世间、出世间的一切实相，故名「世间解」。

    七、无上士：佛陀的智能、禅定、戒行等一切智德圆满，福慧具足，于人中无有过者，所以有谓：诸法中，涅槃无上；诸果中，正觉无上；一切众生中，佛陀至高无上，故号「无上士」。

      八、调御丈夫：佛陀大慈大智，能以种种方便调御修行者的心性，使往涅槃正道，正如驯马师善于调御马性，故名「调御丈夫」。

    九、天人师：佛陀为人、天的导师，示导众生何者应作，何者不应作；何者是善，何者是不善。众生果能依教奉行，不舍道法，即能解脱烦恼，故号「天人师」。

      十、佛：即自觉、觉他、觉行圆满的圣者。

      具备以上十种名号者，即名「世尊」。世尊，含有自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥等六义，又称有德、有名声等，为世间最尊贵的人。

    佛陀三觉圆满，万德具足，为世间、出世间一切凡圣所共尊，因此世人用种种的异名来称扬佛陀的巍巍功德。除了上述十号以外，诸如：世雄、世英、世眼、法王、佛日、能仁、大导师、大圣人、大沙门、大医王、两足尊、人雄、师子等，都是世人对佛陀的尊称。从这些名号中，也可以进一步认识佛陀的崇高伟大。佛弟子在称念佛名时，则应欣羡佛陀的断德，仰慕佛陀的智德，乃至「是心念佛，是心作佛」，以报答佛陀的恩德，这才是我们称扬佛陀名号的积极意义。

佛教汉武帝时传入西域，东汉初传入中原。在与中国儒家思想和当时刚刚萌芽的道教冲突融合后，于晋隋间形成中国化佛教——禅宗。

南朝兴盛于一时。杜牧诗：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”

唐初尊老子为祖，道教兴盛。武后抑道兴佛，佛教盛极一时。所谓“天下十分之产，而佛有其七”。

后来随着政权更迭，佛道相竟于朝野。

佛的接纳及兴盛，从文化心理角度看，是百姓从儒家反功利主义影响下走向自我的标志。

汉末“白骨露于野，千里无鸡鸣”的战乱及晋司马氏的黑暗，使得人人朝不夕保。佛教关照众生，寻求心灵的安慰，符合社会的需要，因而得以兴盛。

道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。　　

    道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”

　　宗圆问道：“那五件事呢？”

　　道谦非常自然的说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

　　道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。

　　谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！

良价画像

　　良价问云岩惮师："打算为您画一幅肖象行吗？"
　　云岩说："画出来能有几成相像呢?"
　　良价说："通常能画到七八成像。"
　　云岩说："那还是失真。"
　　良价问："不失真的话该怎样呢?"
　　云岩禅师回答："必须十成像。"
　　良价又问："古人说'即使十成也不像'。又怎样理解呢？"
　　云岩说："那是古人没有成数。"


　　良价提出为云岩画像。意谓要跟随云岩学习领悟道法。云岩告诉他，学习必须彻底，必须达"十成"。这是个很高的要求，否则便会"失真"。如果自认己达"十成"，还没学得，那只能说明这"十成"仍有欠缺。非真"十成"。学习的敌人是自己的满足。常有人沾沾自得于一星半点的收获。学了点东西，便自以为了不得，尾巴翘到天上去。须知：学习当尽十分力，方有果实十成收。

良价云游出走，来向云岩禅师告别。
　　云岩禅师问他："到哪去?"
　　良价回答："虽然即将离开您．但我还没有确切的落脚之地。"
　　云岩禅师又问："到湖南去吗？"
　　良价答："不去。"
　　云岩说："什么时候再回来?"
　　良价说："等到您有了住处就回来。"
　　云岩说："要是这样恐怕从此一别再难得相见了。"
　　良价问答道；"难得不相见。"


　　良价学成辞行，准备到外面弘扬佛法。云岩问话中．流露出"一别再难相见"的惆怅。而良价则说道："难得不相见。"这表明了良价对人生的一种彻悟?quot;海内存知己，天涯若比邻。"有着共同的理想和事业，身隔千里，心在一处．又何必儿女情长，视分离为苦?

　良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。

　　良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”


　　小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”


　　“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？